من بين جميع حركات المعارضة التي اندلعت منذ عام 2008، ربما تكون إعادة إحياء الحركة النسائية النضالية هي النقطة الأكثر إثارة للدهشة؛ إذ أن الحركة النسائية على هذا النحو لم تختفِ قط. لقد كان تمكين المرأة لفترة طويلة شعارًا للمؤسسة العالمية. ومع ذلك، كانت هناك بالفعل مؤشرات على أن شيئًا جديدًا كان يثار في احتجاجات الطلاب الأمريكيين والبريطانيين عام 2010، وفاعليات مخيمات حركة "احتلوا"، 2011، في بويرتا ديل سول وحديقة زوكوتي في إسبانيا، وفي الهند أدانت مسيرات حاشدة اغتصاب جيوتي باندي  Jyoti Pandey في عام 2012، وعطَّلت الحشود النسائية عمليات الشرطة الأخلاقية لمتطرفي هندوتفا Hindutva.

واشتعلت الاحتجاجات ضد الاعتداء الجنسي التي تحدث في الحرم الجامعي في الولايات المتحدة عبر وسائل الإعلام في نيويورك في عام 2014. وفي البرازيل، زحفت 30 ألف امرأة سوداء على العاصمة في عام 2015 للتظاهر ضد العنف الجنسي والعنصرية، داعيات إلى الإطاحة بالرئيس الفاسد للمؤتمر الوطني، إدواردو كونها Eduardo Cunha؛ وفي وقت سابق من ذلك العام، حشدت مسيرة مارجريدا أكثر من 50 ألف امرأة ريفية في مدينة برازيليا. أما في الأرجنتين، فقد كانت الناشطات النسويات ضد العنف الأسري في طليعة الاحتجاجات ضد سياسة العلاج بالصدمة التي اتبعها ماكري. وفي الصين، قوبل القبض على خمس شابات في عام 2015 كن بصدد تلوين وسائل النقل العام في بكين للتنويه عن العنف الجنسي، وهن عضوات في تحالف الناشطات النسويات الشابات، الذي أنشئ عبر الإنترنت، ولعب لعبة القط والفأر مع السلطات، بتقديم التماسات على شبكة الإنترنت وقَّع عليها أكثر من 2 مليون شخص.

وفي يناير 2017، أعلنت حركة "نسوية الـ 99 في المئة" عن نفسها، بمسيرة قوامها مليون شخص ضد إدارة ترامب في الولايات المتحدة. وفي بولندا، أجبرت احتجاجات النساء الحاشدة حكومة حزب "القانون والعدالة" على التراجع عن تشديد قانون الإجهاض المقر بالفعل. وشهدت إيطاليا وإسبانيا والبرتغال مسيرات ضخمة ضد العنف الأسري وسياسات التقشف الاقتصادية.

في 8 مارس 2017، اجتمعت هذه الحركات لإعادة يوم المرأة العالمي إلى أجندته الراديكالية، بتظاهرات وإضرابات في ثلاث قارات. ثم كان انفجار حركة "وأنا أيضًا" #MeToo في أكتوبر 2017 والتفاعلات التي تلت ذلك هي الأحدث في سلسلة من الأحداث الجماعية حول العالم.

ومع ذلك، فإن أي محاولة لتجديد الإستراتيجية النسائية اليوم تواجه سلسلة من المعضلات. أولاً، نحن نفتقر إلى تقييمات مقنعة للتقدم الذي أُحرز بالفعل؛ ما النتائج التي أنتجتها النسويات القديمات، وما مدى ملاءمتها لتلبية احتياجات المرأة؟ كيف، بالتحديد، وبأي آليات، وإلى أي مدى، تحسنت الظروف؟ ما التغييرات التي حدثت على الصعيد العالمي في العلاقات بين الجنسين، وأين وصلت الآن؟

حتى منتصف القرن العشرين، تبِع النموذج الغربي المهيمن، على الرغم من كونه بعيدًا عن أن يسود عالميًا، حكم الرجال عبر المجال العام؛ الحكومات، والجيوش، والسلطة التشريعية، والقضاء، ومعاهد التعلم، والصحافة. وفي مقابل ازدراء وضغوط المجتمع الرأسمالي الصناعي المهيمن، قُدمت لكل رجل إقطاعية خاصة في المجال المنزلي؛ حيث يمكنه أن يتحكم في الزوجة التي ولدت وتربي أطفاله، وتخدمه على المائدة وفي السرير. وقد ساد هذا النمط على الصعيد الدولي من قبل مجموعة واسعة من الهياكل الأسرية الجغرافية الثقافية، وأشكال الإنتاج، والتعايش مع الأخلاقيات الأوسع نطاقًا، لتنتج ما يبدو أنه توجه عالمي من المتعة والافتراس، في استبعاد فئتي الفتاة الشريرة والفتاة الجيدة، بالإضافة إلى عدم المساواة في الطبقة والعرق والطائفة.

تُظهر كتلة من البيانات الآن أن النساء دخلن قوة العمل المأجور عالميًّا بمئات الملايين منذ السبعينيات. وأنه في مجال التعليم العالي يفوق عدد الفتيات عدد الفتيان في نحو أكثر من سبعين دولة. وفيما يتعلق بالصحة الإنجابية، انخفض معدل الخصوبة من خمس ولادات إلى ولادتين. على الصعيد المنزلي، أفاد الرجال بأنهم أصبحوا يقومون بالأعمال المنزلية أكثر مما كان يفعل آباؤهم، وأن النساء يقمن بأعمال منزلية أقل مما كانت تفعل أمهاتهن. في المواقف العملية، تُظهر الاستطلاعات أغلبية لصالح المساواة بين الجنسين في كل القارات، مع دعم شبه عالمي في العديد من البلدان. وفي السياسة، ظهرت مجموعة جديدة من القيادات النسائية على المسرح العالمي، وترأَّسن الحكومات في أوروبا وآسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية. وإن كانت قد أولت المزيد من الاهتمام للناخبين المتضررين من التدهور الصناعي بشدة في عام 2016، فمن المؤكد أننا كنا سنشهد وجود امرأة في البيت الأبيض[هيلاري كلينتون.المترجمة]. على هذا الأساس، كانت استجابة النسوية السائدة لمسألة الاستراتيجية منذ فترة طويلة: المزيد من الشيء نفسه. لقد أحرزت النساء تقدمًا ملحوظًا في العمل والتعليم، لكن العنف الجنسي لا يزال يمثل قضية رئيسية، وبلغة النسوية الرسمية "لا تزال هناك تحديات"، ومن ثَم ينبغي أن يستمر البرنامج الذي أنتج بالفعل مثل هذه النتائج الجيدة، بحيوية متجددة وتمويل.

ومع ذلك، وهذا هو الجزء الثاني من اللغز، فقد سار التقدم في المساواة بين الجنسين جنبًا إلى جنب مع ارتفاع مستوى التفاوت الاجتماعي والاقتصادي في معظم أنحاء العالم. وقد تمت موازنة رفع مستوى مناطق العالم من خلال التراكم المتسارع في الصين وشرق آسيا من خلال التفاوت المتزايد بين الطبقات، وهو الأمر الذي ساعد تقدم النساء من الطبقات المهنية على إبرازه، وذلك من خلال إنشاء طبقة رقيقة من الأسر الغنية ذات الدخل المزدوج. منذ عام 2008، اشتد الجدال حول هذه الأنماط، وشكَّك في تواطؤ التيار النسوي السائد مع النظام النيوليبرالي. 

وفي السياق ذاته، وهذه هي المشكلة الثالثة، تُعامل البيانات العالمية الفئات الإجمالية للعمل والتكاثر والثقافة والسياسة وكأنها ثابتة لا تتغير؛ إذ تقيس تقدم المرأة فقط في داخلها، لكن ما حدث في الواقع، أن كل من هذه المجالات خضع لتغيرات عميقة كانت في حد ذاتها شديدة الجندرية، وتترابط بطرق متناقضة. في مجال الإنتاج على سبيل المثال، صنعت أحزمة الصدأ "الذكورية" تلقائيًّا، وخفضت الاستعانة بمصادر خارجية، وتأنَّثت feminized في المناطق الاقتصادية الخاصة بحزام الشمس. وفي قطاع الخدمات الآخذ في الاتساع، عززت الضغوط الاقتصادية المكثفة الروح التنافسية للنسوية الفائقة في تجربة المرأة التقليدية في المجال المنزلي، وأصبحت الهيمنة الذكورية، من جهة، أكثر عقلانية وحساسية؛ ومن ناحية أخرى، في مجال التمويل العالمي، والعوالم الافتراضية، ومناطق عصابات الاقتصاد غير الرسمي، أكثر تبجحًا من أي وقت مضى،كما تعرَّضت عملية إعادة الإنتاج لتحول دراماتيكي تمثَّل في انخفاض أعداد المواليد، وهو ما نتج عن الفصل العالمي التاريخي بين ممارسة الجنس والإنجاب، والتوسع غير المسبوق في التعليم الجماعي للإناث. أما الثقافة فقد غيَّرتها وسائل الاتصال، مستندة إلى لعبة رابطة اللبلاب Ivy League "ساخنة أو لا HOT Or NOT" [عادةً ما يستخدم مصطلح Ivy League خارج السياق الرياضي للإشارة إلى المدارس الثماني كمجموعة من كليات النخبة ذات دلالات التميز الأكاديمي والانتقائية في القبول والنخبوية الاجتماعية. ويكيبيديا. المترجمة]، وتمثيلات الجنس في كل مكان، وانتشار المحتوى الجنسي على الإنترنت، جنبًا إلى جنب مع إعلانات المستهلكين ورسائل الأصدقاء.

وفي الغرب، نجح الوزن الهائل لأيديولوجية العائلة المغايرة جنسيًّا في إنتاج الزوجين المثليين "العاديين"، في حين تعزَّزت في الحرم الجامعي والأوساط البوهيمية المساحات والهويات ما بعد الجنسية. وفي السياسة؛ عالم السلطة، انفتحت في وقت واحد مجالات تحريض النساء والأقليات، والموجة الثالثة من الديموقراطية، والتجانس حول برنامج واحد، وإعادة إنتاج نمط التكافؤ في ظل حالة من اللامساواة. وهذه التحولات مترابطة بشكل ما: فالضغوط الاقتصادية تؤدي إلى تفاقم المشكلات الجندرية والعلاقات بين الجنسين. والثقافة والسياسة عادة ما يقترحان أشكالاً متناقضة من التعويض. وفي هذه الظروف لا يكفي شعار "المزيد من الشيء نفسه".

أعادت الجدالات بشأن حملة #METOO، طرح الأسئلة حول الاستراتيجية النسوية، وشروط التمكين الكليشيهية الهوليوودية المألوفة منذ أيام سكوت فيتزجيرالد، المتمثلة في المنتج الخليع الذي يرتدي روبًا مفتوحًا، وهو ما يفتح المجال لظاهرة سياسية كبرى سنناقشها أدناه.

بعبارات إستراتيجية أوسع، طرحت حملة مي تو، السؤال حول كيفية فهمنا للحظة الحالية نسبيًّا وتاريخيًّا. وقدمت لين فارلي Lin Farley ؛ رائدة البحث النسوي عن التحرش الجنسي في أمريكا، المصطلح المُفترض أنه أصيغ، على سبيل المقارنة، كمناظر للتحرش العنصري، من قبل المجموعة النسائية التي اجتمعت في كورنيل في عام 1974 لمناقشة الحياة في مكان العمل؛ تحليلاً مقنعًا لآراء الرجال وتجارب النساء التي حُدِّدت بوظيفتين أساسيتين. في وظائف النساء "التقليدية" كالنادلة، والعاملة في المتاجر، ومكاتب الآلات الكاتبة، استُخدم التحرش الجنسي الذي يقوم به المسؤولون الذكور لإبقاء النساء في مرتبة أدنى على الدوام. أما في قطاعات العمل غير التقليدية، تحدثت فارلي إلى شرطيات، ومديرات بيع بالجملة، ورسامات تقنيات؛ واتضح أن هؤلاء عمل التحرش الجنسي المصحوب بالعنف على إبعادهن تمامًا. لكن هذه التحليلات أُجريت على رجال أمريكيين ولدوا في الثلاثينيات والأربعينيات. والسؤال؛ ألا يزال الأمر كذلك بالنسبة لأولئك الذين نشأوا بعد نصف قرن، عندما كانت النساء تشغلن 50 % من معظم المهن، وتنتشرن على نطاق واسع في صفوف إدارة القطاع الخاص؟

هل تغيَّر التوازن بين "المرتبة الأدنى"  و"الإبعاد التام"؟ هل كان هناك تراجع مثلما كان هناك تقدم؟ هل انتهى التحرش كشكل فعَّال من أشكال التأديب في مكان العمل، أم أنه ما يزال باقيًّا؟ وهل خضعت أنماطه العرقية لأي تغيير؟
هذه الأسئلة ليست فقط للتحليل، بل لوضع إستراتيجيات أيضًا. ما مدى فعالية معالجة التحرش الجنسي إن لم يتم حل مسألة انعدام الأمان؟

في الاستطلاعات التي أجريناها على النساء الأمريكيات العاملات في قطاع الوجبات السريعة، على سبيل المثال، أفادت ثلث الأمريكيات من أصل أفريقي، وكذلك اللاتينيات أنهن تعرضن لمضايقات عطَّلت عملهن، مقارنة بربع النساء البيض. كانت النساء الملونات أكثر عرضة بشكل كبير لإجراءات عقابية إن حاولن الإبلاغ عن تلك المضايقات، لكن العاملات اللاتينيات، وبنسبة أكثر بكثير من النساء السود، قلن إنه كان عليهن أن يلتزمن الصمت، ويتحملن ذلك الوضع حفاظًا على وظائفهن.

ولم يكن صمتهن القسري ناتجًا عن هيمنة الذكور فحسب، بل بسبب حالة القلق المؤسسي التي تحكم المهاجرين غير الشرعيين؛ إذ تتحد الضغوط الاقتصادية والوضع المدني غير الآمن مع الاضطهاد الجندري لإضعاف حقوقهم في السلامة الجسدية، بينما في الوقت نفسه تتضاعف مخاوفهن المحلية.

 يساعد المنظور المقارن أيضًا على مقارنة الاستراتيجيات النسوية في إطار دولي. وبينما ركزت انشغالاتنا على المضايقات التي تتعرض لها المرأة في العمل والتعليم، ركزت الحركات الجديدة في أمريكا اللاتينية على العنف الأسري، وركزت تلك التي في جنوب أوروبا على الخصوصية الاقتصادية والجنسية، وكذلك الأحوال السيئة للمهاجرين.

ما الجوانب التي ينبغي تحديها مما تناولته النسوية القديمة، وعلى أي أساس؟ وإلى أي مدى تكررها الحركة النسوية الجديدة أو تتجاهلها؟ النص الذي نحن بصدده هو محاولة لتحديد النماذج التي حكمت الممارسة النسوية حتى الآن، والتفكير في مدى ملاءمتها لظروف منتصف القرن الحادي والعشرين. لذا سننظر من المنظور دولي؛ إذ لن يكون من المنطقي مراجعة تجربة دولة واحدة دون التساؤل عن كيفية ارتباط ذلك بالتطورات في أماكن أخرى. كيف نتعامل، تحليليًّا، مع أنواع لا تحصى من النسوية الموجودة في العالم اليوم؟ بشكل عام، ليس هناك شك في أن الشكل المهيمن؛ والسياسة النسوية ذات البرنامج الأكثر نفوذًا، والبنية التحتية الأكثر احترافية وذات الموارد، لا يزال منحصرًا بين مجموعة من الممارسات والحملات ووضع السياسات والبحوث التي تقع تحت عنوان النسوية "العالمية"، تلك التي تلعب، على المستوى الدولي، دورًا رائدًا في وضع المعايير وتنظيم تدفق الأموال من الجهات المانحة للشركات ووزارات المساعدات الخارجية إلى المشاريع النسائية في جميع أنحاء العالم. وقد وضع المؤتمر العالمي الرابع للمرأة في بكيين، الذي عقد في عام 1995 برنامج عمل متطورًا، ووضع مجموعة من الآليات لرصد تقدمه. ولا يمكن لأي تقييم للإستراتيجية النسوية المعاصرة أن يتجاهل هذه المرحلة من مراحل التطور. فإذا كانت مهيمنة بالفعل، فإن جميع النسويات الأخرى، جزئيًّا، ستتحدد وفقًا لعلاقتها بها.

في الوقت نفسه، ازدهرت الحركة النسوية العالمية في ظل التنامي الكبير للسلطة الأمريكية، وقد تم الاطلاع بعمق على ممارساتها عبر النموذج والخبرة الأمريكيين، لاستيعاب كل ما تتضمنه العلاقة بين الاثنين. وتحقيقًا لهذه الغاية، من المنطقي مبدئيًّا النظر إلى طابع التيار النسوي السائد في الولايات المتحدة، والمنطق الاستراتيجي لبرنامجه وتفاعله مع مؤسسات الحكم الأمريكية.

1.ثلاث وجهات نظر

مثل كل انتفاضة نسوية قبلها؛ 1790، 1840، 1860، 1900، نشأت الحركة النسائية في أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي وسط موجة أوسع من النضال، تشرَّبت لغتها، وساعدت على تشكيل آفاقها. في كل من هذه المنعطفات، تداخلت التوترات المتزايدة داخل نظام التكاثر السائد، مع تقسيمه المحدد للعمل، وأدوار الجنسين، والمعايير السلوكية، متداخلة مع التناقضات الحادة في النظام التراكمي. في ستينيات القرن الماضي، كانت الطفرة التي أعقبت الحرب في البلدان الرأسمالية المتقدمة قد وصلت إلى أقصى حدودها؛ مثل اندلاع تمرد يساري دولي قصير ولكنه مبهج في الجنوب؛ من أمريكا اللاتينية إلى الهند الصينية، وكما يطلق عليه "ثورة في الثورة" ألقت الكتلة الشيوعية نفسها وسط حالة من الاضطراب، وقابلتها حركة حقوق مدنية جماعية في الولايات المتحدة. وكان تمرد النساء الشابات على الأدوار المخصصة لهن في ظل النظام الأبوي للحرب الباردة، مستندًا إلى هذه الخلفية المتمردة: فقد أدى وصولهن إلى التعليم الجامعي إلى زيادة التباين بين مستقبلهن ومستقبل أخوتهم الذكور، في حين فتحت أنواع جديدة من وسائل منع الحمل الطريق أمام التجارب الجنسية دون الخوف من الحمل، وساعد توسع القوى العاملة على إمكانية الاستقلال المالي والاجتماعي؛ والهروب من الاعتماد المادي على الرجل.

وهنا حدثت الانفجارات الراديكالية في الأيام الأولى لحركة تحرير المرأة، وذلك بانتهاء مرحلة الأسرة النووية، والتحول الثوري في تربية الأطفال، والجنس المنتشر في كل مكان. وقدمت التنمية البشرية المتنامية وفرة من البدائل النظامية. حتى لو كان علماء الأنثروبولوجيا النسويون مخطئين بشأن تفاصيل الجمعية الديمقراطية في منازل إيروكوا الطويلة التي تفصل بين الجنسين، أو درجة التحرر الجنسي التي تمتع بها سكان جزيرة تروبريان، فقد كانوا على حق في ادعاء ذلك دليلاً على أن العلاقات الإنجابية يمكن أن تبنى على خطوط مختلفة جذريًّا؛ اجتماعية، مرنة، وعلى قدم المساواة، بدلاً من تقسيم العمل غير المتكافئ جذريًّا، الذي وضع معيارًا محددًا للأسرة النووية الرأسمالية الحديثة. 

"مبدئيًّا وقبل أي شيء، ينبغي أن ننتبه إلى ضرورة القيام بثورة اجتماعية شاملة"، هكذا كتب محررو مجلة "لا مزيد من المرح والألعاب"، وهي من المجلات التحررية المبكرة. أما جمعية نهر كومباهي فقد صرحت "يتطلب تحرير جميع الشعوب المضطهدة تدمير الأنظمة السياسية والاقتصادية للرأسمالية والإمبريالية، وكذلك النظام الأبوي"، وعلى الرغم من أن "ثورة اشتراكية ليست أيضًا ثورة نسوية ومناهضة للعنصرية" لن تكون ضمانًا للتحرر، فقد دعت النسوية الراديكالية والاشتراكية في الولايات المتحدة إلى الإطاحة بالهياكل القائمة. وفي أحد بيانتهم ذكروا "إن جميع المؤسسات الذكورية-الأنثوية، تتبع نظامًا يعتمد على تحكم الذكور على الإناث، وكلها مؤسسات قمعية.. وأن الزواج والأسرة مؤسستان يجب القضاء عليهما".

وقد دعا مقال كيت ميليت Kate Millett المُعنون بـ "السياسة الجنسية"، ونشر في الدورية النسوية  Notes from the Second Year إلى إنهاء "الأسرة الأبوية البطريركية". وفي مقالها المعنون "حب"، دعت شولاميت فايرستون Shulamith Firestone إلى "تدمير المؤسسات التي خلقت المشكلة.. وإعادة البناء المجتمع بناءً ثوريًّا بطريقة تسمح للحب أن يعمل بشكل طبيعي (بمتعة)، كما لو كان تبادلاً للثروات العاطفية بين شخصين متساوين".
أما بيان ردستوكنج Redstockings فقد جاء فيه "نحن نحدد مصلحتنا العليا وفقًا لمصلحة المرأة الأكثر فقرًا والمرأة المستغلة بوحشية". وبالنسبة للحركة الأناركية النسوية "النسوية لا تعني أن توجد مؤسسات سلطوية نسوية، ولا أن توجد رئيسة امرأة.. النسوية تعني عدم وجود مؤسسات سلطوية ولا رؤساء أصلاً".

لكن في الولايات المتحدة، على الأقل، كانت هذه مجرد واحدة من بين ثلاث هيئات فكرية متميزة حول وضع المرأة وأزمة النظام بعد الحرب.

إذ قبل حركة تحرير المرأة، كان المنظور الأكثر تأثيرًا هو نموذج مناهضة التمييز وتكافؤ الفرص؛ الذي يركز على العمل والتعليم. وقد اقتُرح هذا الخط من قِبل جيل أقدم من مسؤولي وزارة العمل ونشطاء حقوق المرأة ونقابات العاملين بدوام كامل، وقد التقطت إدارات كينيدي وجونسون هذا الخط، أملاً في تشجيع المزيد من النساء "المورد الكبير غير المستغل"، وفقًا لـجونسون، على الانخراط في سوق العمل المحدود.

في البداية ركَّز هؤلاء النشطاء على المساواة في الأجور. ولكن بمجرد تمرير قانون الحقوق المدنية لعام 1964، أصبح الباب السابع يحظر التمييز في العمل على أساس الجنس وكذلك العِرق، وأُنشئت لجنة تكافؤ فرص العمل للفصل في الأمور، وأصبح هذا الإطار محور اهتمامهم.

وفي حين أصرَّ القائمون على تحرير المرأة على الإطاحة بالهياكل القائمة، سعى نهج مناهضة التمييز إلى إدخال النساء إليها. كانت الاستراتيجية قانونية، وسُلَّمت السلطة على العلاقات بين الجنسين إلى المحاكم. وصار في إمكان أي شخص تعرَّض للتمييز في العمل أن يوجِّه شكواه إلى اللجنة الإقليمية المستقلة الخاصة به، التي ستحقق في الشكوى، وإن ثبتت صحة الأمر، ستحاول التسوية مع صاحب العمل. وفي حال فشل ذلك، سترفع دعوى قضائية ضد الشركة داخل المحكمة المدنية النظامية، وسيكون الحكم النهائي من سلطات المحكمة العليا.

وقد لخَّصت المنظمة الوطنية للمرأة NOW، التي أسستها في عام 1966 بيتي فريدان Betty Friedan بغية تشجيع لجنة تكافؤ فرص العمل، هذا الهدف التكاملي في "جلب النساء إلى المشاركة الكاملة في التيار الرئيسي للمجتمع الأمريكي".

وعندما استكمل نيكسون إنشاء جهاز مكافحة التمييز بتدابير العمل الإيجابي في السبعينيات، ووُسِّع النظام ليشمل التعليم، تحت رعاية قانون الحقوق المدنية Title IX، ومكتب الحقوق المدنية التابع لوزارة التربية والتعليم،   واستفادت NOW والمنظمات الشقيقة لها من هذه الإجراءات.

صاغ المفكرون الليبراليون الذين تجمعوا حول ميلتون فريدمان Milton Friedman في جامعة شيكاجو المنظور الاستراتيجي الثالث بشأن وضع المرأة. وفي حين كان لدى بعض أعضاء جمعية مونت بيليرين Mont Pèlerin وجهات نظر رجعية للغاية بشأن المسائل الاجتماعية، كان الفرع الأمريكي حريصًا على وضع نفسه بوضوح في الجانب التقدمي، ضد "العقبات" التي عفا عليها الزمن؛ النقابات العمالية والروتين، بالطبع، ولكن أيضًا العنصرية، أو التحيز لجنس معين أو رهاب المثلية، وذلك سعيًّا لتحسين سير السوق الحرة. 

في كتاب اقتصاديات التمييز، أكد تلميذ فريدمان؛جاري بيكر Gary Becker، من خلال مجموعة من معادلات المنفعة الحدية، أن التمييز ضار اقتصاديًّا بأولئك الذين يرتكبونه، وليس فقط لضحاياه؛ وأن الأسواق غير التمييزية ستكون دائمًا أكثر كفاءة. وعلى الرغم من أنه يكتب واضعًا الأمريكيين من أصل أفريقي في اعتباره، جادل بيكر بأن الإطار كان ينطبق على التمييز الجنسي: وأن توظيف النساء كان مفيدًا اقتصاديًّا.

ونتيجة لذلك، التقى اقتصاديو شيكاجو وقيادات المنظمة الوطنية للمرأة على مسألتين رئيسيتين: العمل والأسرة. بالنسبة للنيوليبراليين، وكما أوضح فريدمان، كانت الأسرة "الوحدة الاجتماعية الأساسية" في الواقع، حصنًا ضد الاشتراكية، ويجب أن تظل رعاية الأطفال مسؤولية أبوية. وبالنسبة لبيكر كانت الأسرة النووية هي المكان الأمثل؛ ليس فقط لإنتاج الأطفال ورعايتهم اليومية، بل لمجموعة من "السلع" تتمثل في الصحة، والسعادة، والاحترام، والأمن، والاستمتاع الجنسي؛ الذي "تصبح ممارسته واستهلاكه أكثر كفاءة داخل الأسرة".

وكان البيان التأسيسي لـلمنظمة الوطنية للمرأة يأمل، في حذر، أن تجمع المرأة بين الزواج والأمومة من جهة وبين مستقبلها المهني من جهة أخرى، وذلك بتقديم مساعدات تعينها على رعاية طفلها. وعلى النقيض من ذلك، سعت التحرريات النسويات إلى قطع راديكالي حاد مع الأسرة النووية، التي تعيد غرس المعايير الجنسانية في الأجيال الجديدة، رغبة في استبدالها بترتيبات مجتمعية تجريبية وتوفير تأمين اجتماعي عالي الجودة. وقد اعتمدن في ذلك على التجارب الجماعية للثوريين السابقين؛ مثل مطابخ الأحياء التي أقامتها النساء الباريسيات عام 1848، وتصاميم المباني الروسية للإسكان الاجتماعي المرن، والرعاية الجماعية للأطفال، وعلم أصول التدريس الراديكالي؛ والعلاقات غير الملكية التي رسمها ألكسندرا كولونتاي Alexandra Kollontai وسيمون دي بوفوار Simone de Beauvoir.

فيما يتعلق بالتوظيف؛ فضَّل كل من المنظمة الوطنية للمرأة والنيوليبراليين النهج القانوني المناهض للتمييز. وأعلن محررو "لا مزيد من المرح والألعاب" أن التحرريين من النساء لم يستنكروا التحسينات التدريجية؛ باعتبار أنه "من اللاإنساني والقاسي إدانة أي إجراء "إصلاحي" قد يخفف المعاناة". لكنهم كانوا يأملون أن تكون هذه وسائل لغايات تحويلية.

بالنسبة لهن، لم يكن الأساس المنطقي لدخول المرأة إلى القوى العاملة هو مجرد الحصول على قدر من الاستقلال الذاتي الفردي، أو للهروب من مشاق الأعمال المنزلية، التي تضاعف من الاعتماد الاقتصادي على شريك جنسي، بل لتوفير أساس أقوى للتنظيم الجماعي. فبالنسبة للنسويات الداعيات لتكافؤ الفرص، كانت مشاركة القوى العاملة هدفًا في حد ذاتها، خصوصًا عندما اشتملت على درجات أعلى من سلم التوظيف. وبالنسبة للنيوليبراليين، كان الأساس المنطقي هو تعظيم المنفعة. على عكس النسويات الداعيات لتكافؤ الفرص؛ فقد عارضن تشريع المساواة في الأجر، باعتباره يحرم النساء من حرية التنافس بأجر أقل، مما سيفرض تكلفة على أصحاب العمل الذين ما يزالون يختارون توظيف الرجال؛ وعلى العكس من ذلك، ستتمتع الشركات غير التمييزية بفوائد العمالة الرخيصة.

سيصبح هذه التقارب أكثر بروزًا مع انحسار المد الثوري في أواخر الستينيات، حين ألقت السلطات الفيدرالية والمؤسسات الخيرية بثقلها وراء نظام مناهضة التمييز وبدأت الحركة النسائية الأمريكية مسيرتها الطويلة عبر المؤسسات. أما فيما يتعلق بمسألة رعاية الأطفال، فقد تحوَّلت المنظمة الوطنية للمرأة إلى دعم أنظمة الائتمان والقسائم الضريبية التي كانت مجرد شكل مختلف عن مقترحات فريدمان، مما يمنح الوالدين "حرية" شراء حزمة رعاية أطفالهم، بينما، وكما قال نيكسون، يساعدون "على تعزيز مكانة الأسرة.. ووضعها في موقعها الصحيح.. باعتبارها حجر الزاوية في حضارتنا".

ومع تحول الاقتصاد الأمريكي في عهد كل من كارتر، وريجان، وبوش، وكلينتون؛ إلى التقشف النقدي، والاضطهاد النقابي، وأجندة المساهمين، والتصنيع الخارجي، والتمويل الخاضع للتنظيم، والديون عالية المخاطر، كانت استجابة نسويات التيار السائد هي، ببساطة، المطالبة بحصة أكبر: المزيد من النساء على رأس شركات فوربس الخمسمئة.

فيما يتعلق بمسألة العمل الإيجابي، سعى النيوليبراليون في شيكاجو إلى فض الشراكة مع النسويات المناهضات للتمييز؛ فقد كان هذا هو التنظيم الحكومي، ومن ثَم فمن المحتم أن يؤدي إلى نتائج مشوهة. لكن ما يمكن تسميته بالنيوليبرالية الموجودة بالفعل؛ أي ممارسات المؤسسات الملتزمة بجداول أعمال المساهمين، فقد وجدت مزايا في الترويج النشط للنساء والأقليات. وبالنسبة لإدارات الموارد البشرية والعلاقات العامة، فقد جلبت أهداف العمل الإيجابي والجداول الزمنية لمعانًا تدريجيًّا لصورة المؤسسة دون أي تكلفة إضافية؛ كانت تقارير التقييم الذاتي التي طلبتها اللجنة المستقلة حصنًا ضد التقاضي. وبدأت الشركات والمؤسسات في تبني أهداف العمل الإيجابي على أساس طوعي، ولم يقم ريجان بأي خطوة ضده. 

ومع العولمة، أصبح "التنوع" من الأصول الرأسمالية. وقد رفعت شركات الاستشارات الإدارية مثل ماكينزي McKinsey الشعار، عبر سؤال المنظمات عن أهدافها من أجل وضع النساء في المقدمة، مكررين الشعار النيوليبرالي "إن ذلك ليس جيدًا للمساواة بين الجنسين فحسب، بل إنه خيار ذكي اقتصاديًّا".

2 - أصول نموذج مناهضة التمييز

الأمر المذهل في التعامل مع مناهضة التمييز كاستراتيجية نسوية أن نقطة البداية لم تأخذ في الاعتبار الاحتياجات الحقيقة للمرأة. لقد صُمم النموذج في الأصل كمشروع للهندسة الاجتماعية، بغية تحييد ثورة الأمريكيين من أصل أفريقي المتزايدة على التعامل معهم باعتبارهم فئة ثانوية في السباق الذي كان فريدًا في العالم الجديد، ناهيك بأي مكان آخر.

وبشكل كبير فككت الإسهامات التفصيلية الغنية، التي قام بها المؤرخون السود بشكل أساسي "السردية الكبرى" لحركة الحقوق المدنية، التي كانت"مقدسة" في الجولات التراثية والمتاحف والطقوس العامة والكتب المدرسية باعتبارها حجر الزاوية في فهم الذات الوطنية الأمريكية.

في هذه السردية، صُوِّرت العنصرية باعتبارها مشكلة جنوبية ما تزال قائمة، وتعمل السلطات الفيدرالية العادلة والمحامون الصبورون التابعون للجمعية الوطنية لتقدم الملونين على وضع حل لها؛ وقد كانت القرارات الحكيمة التي أصدرتها المحكمة العليا بمثابة علامة بارزة على الطريق التي سارت فيها الحركة السلمية التي تقودها الكنيسة، وصولاً إلى الإنجاز المتوج لقوانين الحقوق المدنية 1964 - 1965. 

لم تستبعد السردية فقط إعادة توزيع مطالب حركة الحقوق المدنية (الوظائف والإسكان) والأحياء الشمالية، والشبكات المحلية الجنوبية لدفاع السود عن أنفسهم، والتقاليد السياسية الأكثر راديكالية، بل استبعدت كذلك التضامن مع العالم الثالث، وقضايا تقرير المصير والأرض، واستصلاح الأراضي.كما أزالت الأهداف الاستراتيجية للإدارات الاتحادية والسياق الدولي الذي كانت تعمل فيه.

منذ أربعينيات القرن الماضي، عالجت السلطات الفيدرالية مسألة الحقوق المدنية بعين على مكانة أمريكا كزعيم للعالم الحر، والأخرى على الحاجة إلى أصوات البيض والجنوبيين. وقد كانت بشائر قانون الحقوق المدنية هي لجنة ممارسات التوظيف العادلة في زمن الحرب، والتي أنشئت بموجب أمر تنفيذي في عام 1941، إذ صعَّدنا الأمور لتصل إلى الحرب ضد اليابان، من أجل منع مسيرة أفريقية أمريكية قوامها 10000 شخص تزحف إلى واشنطن مطالبةً بإلغاء الفصل العنصري في القوات المسلحة، وبوظائف للسود في الصناعات الدفاعية المزدهرة.

(قامت الدعاية العسكرية اليابانية بالكثير من الممارسات التي دعمت سياسة الانتفاض الآسيوي ضد الحكم الاستعماري الأبيض). وفي خلال الحرب الباردة، اتخذت وزارة الخارجية زمام المبادرة في الضغط من أجل إصلاح الحقوق المدنية. وشكا المسؤولون من أن صور عمليات الإعدام الوحشي والفظائع الأخرى التي ارتكبها جيم كرو Jim Crow، وعناوين الصفحات الأولى في موسكو والصحافة المناهضة للاستعمار، كانت "هدية للشيوعية العالمية". وقد أشادت اللجنة الجمهورية الوطنية بقضية براون ضد مجلس التعليم، باعتبارها أحد جوانب "هجوم أيزنهاور الجبهي على الشيوعية العالمية..إن المساواة الإنسانية في المنزل هي سلاح الحرية..فهي ما يساعد على ضمان قضية العالم الحر".

في أوائل الستينيات، تحوَّل كينيدي إلى دعم قضية القضاء على الفصل العنصري، عندما ظهرت لقطات تلفزيونية دعائية، انتشرت في جميع أنحاء العالم لرجال شرطة بيض، يرتدون ملابس سوداء أنيقة في ميسيسيبي وألاباما، بينما كان البيت الأبيض يكثِّف تدخله العسكري في فيتنام. وفي وزارة العدل، لخص روبرت كيندي، شقيق الرئيس، القرار: "لقد أصبح الأمر بيد المحكمة..بعيدًا عن الشارع".

على المدى القصير، لاقت آلية مناهضة التمييز التي أُقرت بموجب قانون الحقوق المدنية لعام 1964 فشلاً ذريعًا؛ إذ اندلعت انتفاضات في الأحياء الشمالية؛ هارلم، وواتس، ونيوارك، وديترويت. فالمساواة الرسمية والحظر القانوني للفصل العنصري، وعلى الرغم من المكاسب التاريخية، تركا حواجز من الطبقية والفقر والبطالة والمدارس المتهدمة والإسكان، بالإضافة إلى العنصرية النظامية ومضايقات الشرطة. عجزت أقسام مكافحة الحرائق البيضاء عن فعل أي شيء بينما كانت تلك الأحياء تحترق.

كانت اللقطات التلفزيونية للدبابات وطائرات الهليكوبتر الأمريكية المرسلة لإخضاع ديترويت انعكاسًا لفيتنام المشتعلة في قلب أمريكا. دعا فيليب راندولف Philip Randolph ومارتن لوثر كنج Martin Luther King إلى ميزانية حرية بقيمة مليار دولار، وهي خطة مارشال محلية للأحياء. وفي عام 1967، خرج الملك نفسه أخيرًا ضد الحرب في فيتنام. ذهبت قيادات القوى السوداء إلى أبعد من ذلك؛ إذ ربطوا قضيتهم بقضايا المقاتلين المناهضين للإمبريالية في جميع أنحاء العالم. وردًا على ذلك، أشادت هانوي بصراع الأميركيين الأفارقة باعتباره فتح "جبهة ثانية".

شفرة نيكسون المزدوجة

في عام 1970، عندما اندلعت الحرب في الهند الصينية، أطلق نيكسون مشروعًا طموحًا للهندسة الاجتماعية يهدف إلى تسوية "مسألة الزنوج" الأمريكية إلى الأبد. كانت الإستراتيجية ذات حدين، شملت كلا من التكامل والإكراه. لقد استهدفت توسيعًا كبيرًا للطبقة المهنية الأفريقية الأمريكية، الحد من البطالة وتعزيز ما أسماه نيكسون "الرأسمالية السوداء"، مع حملة مصاحبة. وتضمَّن مشروع التكامل برنامجًا رئيسيًا للعمل الإيجابي، والذي حدد أهدافًا رقمية لتوظيف الأقليات في التوظيف شرطًا لتلقي الأموال الفيدرالية. وقد عملت من خلال وزارة العمل، بالبناء على آلية مكافحة التمييز الموجودة التابعة للجنة المستقلة.

وعلى الرغم من تأطير العمل الإيجابي من قبل المسؤولين الفيدراليين مع وضع الرجال الأمريكيين من أصل أفريقي في الاعتبار، سرعان ما وسعته إدارة نيكسون ليشمل النساء بمختلف درجات البشرة، وذلك عندما تصدرت الاحتجاجات النسوية عناوين الأخبار. في ديسمبر 1971، أضافت وزارة العمل فئة "النساء" إلى "الزنوج والشرقيين والأمريكيين الهنود بالإضافة إلى ما يعرفون بالإسبان الأمريكيين" والذين تم تحديدهم في قرارها الأصلي الصادر  فبراير 1970.

كان التركيز إذن على الإجراءات والإذعان الأيديولوجي: طلبت وزارة العمل من الشركات إظهار حسن نواياها من خلال تقديم أهداف معقولة وجداول زمنية وأهداف توظيف للنساء والأقليات، أكثر من النتائج الملموسة. وفي عام 1972، وقَّع نيكسون على قانون تعديل آخر؛ الباب التاسع، الذي ينص على حظر التمييز الجنسي في جميع الأنشطة التعليمية الممولة اتحاديًّا. وكلِّف مكتب وزارة التعليم للحقوق المدنية Ocr، وهو قرين لمكتب IOC في وزارة العمل، بإصدار كتيبات الإشراف على تطبيق الباب التاسع.

وفي الوقت نفسه، اتخذ الجناح القمعي لمشروع الهندسة الاجتماعية لنيكسون الشكل البلاغي لـ "الحروب" الاجتماعية؛ الحرب على الجريمة، والحرب على المخدرات، وذلك تحت راية عدم التسامح إطلاقًا. وذلك من خلال وزارة العدل والمحاكم والداخلية ونظام السجون والشرطة، وقد ظهرت حملات قمع واستهداف عنصرية على نطاق جديد، انطوى على إمراض أولئك الذين فشلوا في الوصول إلى الطبقة العاملة: أي أن السود الذين لم يستغلوا العمل الإيجابي كان عليهم أن يلوموا أنفسهم فقط على ثقافة الكسل اللصيقة بهم. من حيث الجنس، فإن الجانب القسري من مشروع نيكسون -التجريم والسجن- يتجلى في السياسات التي تستهدف النساء الفقيرات والمهمشات، خصوصًا في مجتمعات الملونين. وفرضت برامج التعقيم على متعاطي المخدرات، وألزمت الأمهات العاطلات بالبحث عن عمل. 

لقد وُضعت الحملات ضد العنف الأسري والجنسي تحت رعاية نظام العدالة الجنائية، وإعادة النظر فيها على أنها مشكلة سلوكية للذكور المارقين، ليتم التعامل معها من خلال أحكام أكثر صرامة، والمزيد من السياسات التدخلية، عوضًا عن التعامل معها باعتبارها مسألة اجتماعية.

في المجتمعات التي تتوخى الحذر بالفعل ضد المعاملة العنصرية من قبل الشرطة، جعلت قوانين الاعتقال الإلزامي، وإمكانية الترحيل، من الصعب على النساء الإبلاغ عن الرجال العنيفين.

يحتفظ نموذج نيكسون الموسع لمكافحة التمييز بهيمنة استثنائية في الولايات المتحدة، وهي هيمنة لا تقارن إلا بتلك التي للدستور نفسه. من الناحية العرقية، كان تأثير سياسته ذات الحدين دراماتيكيًّا. وفي غضون جيل، عززت نخبة جديدة من الأمريكيين ذات أصل أفريقي مكانة واسعة في السياسة والأعمال ووسائل الإعلام والتعليم؛ وفي تلك الأثناء كان نحو أكثر من مليوني أسود فقير، معظمهم من الذكور، يعانون السجن.

أما من حيث الجنس، فقد قامت الأصول الغريبة للنموذج النسائي المناهض للتمييز، المنبثق عن استراتيجية ابتكرت لتحييد الأقلية القومية المتمردة، بتمييزه عن أجندات النساء في أماكن أخرى من العالم. والمُلاحظ أن النموذج الأمريكي الجديد اختلف عن نموذجي "نسوية الدولة" الرئيسيين اللذين ظهرا في أوائل القرن العشرين كإجابة حديثة لمسألة المرأة.

كان النموذج الاشتراكي الديموقراطي الذي أنتجته الأحزاب الجماهيرية للأممية الثانية المبكرة هو الأكثر تأثيرًا. وقد طرحت مسائل عديدة مثل رعاية الأطفال، والطهي، والإسكان، والتعليم، والمرافق الصحية، والعمالة الكاملة للإناث، وإجازة الأمومة المدفوعة الأجر، وباختصار، تهيئة مجال العمل المنزلي "الخاص" بالمرأة. وتتوخى هذه الاستراتيجية، بأشكالها الطليعية، إلغاء الأسرة النووية غير المتجانسة تمامًا، لصالح فكرة العيش الجماعي. وقد حققت هذه النماذج أفضل أو أسوأ النتائج في الدول الاسكندنافية والدول ذات التوجه الاشتراكي، ومن ثَم تم صُدِّرت بأشكال مُعدَّلة إلى دول وأحزاب العالم الثالث المستقلة حديثًا، والتي كانت تتطلع إلى الاتحاد السوفيتي بحثًا عن أفكار تنموية. كما أنها كانت مؤثرة بين النساء الليبراليات، وخصوصًا في أوروبا. وعلى النقيض من مشروع التوفير الاجتماعي المُوَسَّع، كان نموذج مناهضة التمييز شبه مجاني؛ وقد كانت أتعاب المحامين الذين توكلهم مقيمة الدعوة تستوفى من رب عملها.

كان هدف "نسوية الدولة" الأخرى هو تحسين النسل "تحسين المرأة..وتحسين العرق". وهو ما نتج عن مشاريع التحديث الإمبريالية التنافسية في القرن العشرين، وأطلقت الحملات المبكرة لتحديد النسل.

ومنذ خمسينيات القرن الماضي، مُنح هذا النهج فرصة جديدة للحياة من خلال نظرية التحديث الأمريكية، بالاشتراك مع التكتلات العلاجية، والتبشيرية المدعومة من روكفلر Rockefeller والاتحاد الدولي لتنظيم الأسرة، الممول بمليار دولار من الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية USAID.

لقد تم إقناع حلفاء الحرب الباردة في آسيا وأمريكا اللاتينية بأن انخفاض معدلات الخصوبة كان وسيلة لبدء التحديث، وليست نتيجة له. وعلَّق نهرو على ذلك قائلاً "إن محركهم الكلي يتعارض بشكل مباشر مع دعوات التحرر من أجل حق المرأة في الاختيار". فقد عوملت نساء العالم الثالث كآلات منتجة للأطفال، يلزمهن أن يوقفن تشغيل أجسادهن بتكلفة رخيصة وكفاءة، من خلال حملات التعقيم الجماعي، التي كانت تتم غالبًا في ظروف غير صحية بالمرة، ومقابل مكافأة نقدية صغيرة. أو زرع أجهزة منع الحمل "الدائمة" مثل واقي دالكون Dalkon؛ وهو لولب رديء شهير يثقب جدار الرحم (اشترت منه وكالة التنمية الأمريكية الدولية USAID كميات كبيرة من قبل، حتى عام 1975). وكان من صفات هذا اللولب، كما أوضح رئيس جمعية تنظيم الأسرة الأمريكية آلان جوتماشرAlan Guttmacher  "بمجرد دخول الشيء اللعين إلى جسدها.. لا يمكن للمريضة أن تغيِّر رأيها".

لقد كان التحكم في عدد السكان مكملاً للحركات النسوية المناهضة للتمييز؛ أحدهما يعامل النساء كمربيات، والآخر كموظفات- وفي النهاية يظل جبهة مهمة بالنسبة للسياسة الخارجية للولايات المتحدة الأمريكية.

3- التعزيزات المؤسسية

كان الضغط الذي مارسه نهج مناهضة للتمييز ضد الحركة النسوية في الولايات المتحدة مستندًا إلى نتائج ملموسة. فقد شهدت السبعينيات مجموعة من التدابير التي ساعدت على تكافؤ فرص النساء بشأن الائتمان وإقراض الرهن العقاري (1974) والجيش (1975) والحمل في أثناء العمل (1978)، تحت مظلة قرارات المحكمة العليا لتقنين وسائل منع الحمل (1972) والإجهاض (1973). هذه الانتصارات تدين بالكثير لدعم المؤسسات الليبرالية، وقبل كل شيء، لثروة وخبرة المؤسسات الخيرية للشركات التي مولت إضفاء الطابع المؤسسي على النسوية المناهضة للتمييز بداية من السبعينيات فصاعدًا.

وكما أشارت جوانا برينر Johanna Brenner، كان هذا أحد التناقضات اللافتة بين "الموجة الأولى" و"الموجة الثانية" من الحركة النسوية الأمريكية؛ إذ بعد الفوز بالحق في التصويت عام 1920، هُمِّش الناشطون في مجال حقوق المرأة سياسيًّا؛ وبعد المكاسب التشريعية والاجتماعية في سبعينيات القرن الماضي ، أصبحت المطالب النسوية "مؤسسية بشكل متزايد ومدمجة ثقافيًا"، و لقد عزز الفوران الراديكالي للحركة المستقلة "اللوبي النسائي" القوي الموجود في واشنطن.

إن ثروة وتأثير هذه الموجة الثانية، والتي يقابلها حضور مثير للإعجاب في الجامعات، سيميزها ليس فقط عن الموجة النسوية لأولى في الولايات المتحدة، بل عن الحركات في بقية العالم أيضًا.

لم يكن إضفاء الطابع المؤسسي على الحركة النسائية الأمريكية عملية عضوية، بالطريقة التي كانت بها النقابات البيروقراطية. بل كان مدفوعًا من الخارج، من خلال التدخل النشط للمؤسسات الخيرية التي لعبت دورًا رئيسيًّا في صياغة قوانين الحقوق المدنية وتمويل الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين Naacp.

وكانت النتيجة تثبيت نهج مناهضة التمييز باعتباره الشكل المهيمن للسياسات النسوية، في حين أن "التيار الرئيسي" الذي سعت فيه إلى دمج النساء أعيد تشكيله من قبل سياسات فريدمانايت Friedmanit النيوليبرالية استجابةً للركود الاقتصادي الطويل. كانت مؤسسة فورد Ford من بين الرعاة للنسوية؛ إذ أنفقت 200 مليون دولار سنويًّا على الإصلاح الاجتماعي، وفريق يضم 400 فردًا للبحث في البلاد عن المستفيدين الواعدين. وفي الستينيات، ضخَّت مؤسسة فورد Ford Foundation بالفعل الملايين في المنظمات الراديكالية السوداء واللاتينية، اعتقادًا منها أن دعمها يمكن، كما أوضح رئيسها ماكجورجبوندي McGeorge Bundy للكونجرس، أن يشجع المنظمات الشابة نحو القيام بمشاريع بناءة ومسؤولة، وأن يقودها بعيدًا عن مسارات الخلل والاضطراب. وهو ما جعل بوندي يعلَّق ساخرًا "جعل العالم آمنًا للرأسمالية!".وهذا يعني توجيه الطاقات الراديكالية نحو مشاريع قانونية ضمن إطار مكافحة التمييز.

كانت مهمة بوندي Bundy بمثابة غطاء لسياسات المؤسسات الخيرية، الذي كان ما تقدمه مقابلاً لإعفاءات ضريبية تقدر بمليارات الدولارات الممنوحة للشركات الأم. وقد قاد القومي المتشدد بوسطن براهمين Boston Brahmin، الذي عمل مستشارًا للأمن القومي لجونسون، التصعيد الأمريكي في فيتنام ودعم إرسال مشاة البحرية إلى جمهورية الدومينيكان، قبل أن ينتهي به المطاف في مؤسسة فورد. لم ير بوندي أي تناقض بين قصف الهند الصينية وتمويل الإصلاح الاجتماعي: كان كلاهما لصالح أمريكا! وكما أخبر الرابطة الوطنية الحضرية، فإن "مستوى الجهد، المالي والسياسي والشخصي، المطلوب لإنهاء العنصرية، يمكن مقارنته تمامًا بالجهود التي نبذلها الآن كأمة في فيتنام".

كانت أساليب التوظيف في مؤسسة فورد احترافية للغاية، وهي نسخة حديثة من تلك التي جربها اليسوعيون/الجيزويت واختبروها؛ إذ يقوم مسؤولو شركة فورد باختيار وتهيئة المرشحين المحتملين للحركة، ودعوتهم للتقدم بطلب للحصول على منح، والاحتفاظ بفرص في الوظائف والرواتب والاتصالات والدعم الفكري رفيع المستوى، وإذا نجحت مشاريعهم الأولية، من حيث النتائج القابلة للقياس، يمكن أن تُصرف لهم مبالغ مالية أكبر.

منذ أوائل سبعينيات القرن الماضي، تدفقت أموال فورد على اللجان النسوية المناهضة للتمييز، والتي تتطابق أجنداتها مع أجندات المؤسسة. 

وقد كان هذا الدعم المادي حاسمًا في تزويدها بدعم مؤسسي جيد الموارد، ووضعت صور ممثليهم على واجهات المتاجر في المراكز النسائية، وفي والنشرات الإخبارية المطبوعة، والمكتبات، ودور الحضانة وملاجئ الزوجات المُعنَّفات، وفي الأماكن مكيفة الهواء في العاصمة واشنطن أو في مانهاتن، وحظي بدعم من مراكز الأبحاث المتخصصة في أفضل الجامعات. وبحلول نهاية السبعينيات، افتتح عدد كبير من المنظمات النسوية مكاتب في العاصمة، يعمل بها أعضاء الحركة بدوام كامل، وهم من أصبحوا فاعلين في الحركة، بمجرد أن بدأت المعركة الأصلية تهدأ.

كما تمكنت مجموعات بلتواي Beltway من الضغط على المسؤولين، ووضع الأعضاء في اللجان الاستشارية الفيدرالية، وتعزيز العلاقات مع موظفي الكونجرس، وتقديم نتائج أبحاثهم إلى المشرعين. وكانت المنظمة الوطنية للمرأة NOW، بفروعها المحلية، بمثابة حزام ناقل يوجِّه النشطاء إلى حملات مناهضة التمييز وإعادة توجيه الحركة النسائية نحو المؤسسة السياسية. ولم تكن المعركة العبثية من أجل إدراج المساواة في الحقوق في الدستور ضرورية تمامًا؛ إذ أن حقوق المرأة الأمريكية كانت محمية رسميًّا بالفعل بموجب التعديل الرابع عشر، أما المنظمة الوطنية للمرأة فقد تُركت في خضم السياسة والأموال! 

بحلول التسعينيات، كان التمويل التأسيسي للحركة النسائية الأمريكية يصل إلى أكثر من 60 مليون دولار في السنة، مما يمنحها ميزة كبيرة على مستويات أكثر راديكالية، سواء في الداخل أو في الخارج. وبطبيعة الحال، دفع المانحون الثمن؛ فوُجِّهت المجموعات الجديدة التي تسعى إلى الحصول على المنح نحو العمل، إما من خلال العمل الإيجابي؛ كمساعدة النساء، وخصوصًا الشابات، أو الملونين، أو النساء المحرومات، أو النساء من الطبقات المعدمة، على النجاح داخل النظام، أو الحصول على عدالة جنائية عبر التعاون الفعال مع الشرطة والمحاكم وسلطات الهجرة. وقد أعادت أموال المؤسسات ومساعدات الدولة تقييم الثقافة الداخلية لمنظمات الحركة.

وكان لا بد إذن من تنحية المناقشات الإستراتيجية الأوسع نطاقًا، والحملات الأكثر جذرية، وبرامج التعليم الشعبي لصالح الإجراءات البيروقراطية التي تستغرق وقتًا طويلاً للتقدم للحصول على وضع غير ربحي، وكتابة التوصيف الوظيفي، والحصول على التأمين، واعتماد هياكل الشركات الزائفة: المدير التنفيذي، مجلس الأمناء والمحاسبين المحترفين والعلاقات العامة وجمع التبرعات. وبمجرد أن تحوَّل المناضلون إلى مسؤولين يتقاضون رواتب، كان من الطبيعي أن يؤدي الخوف من فقدانهم لمصدر رزقهم إلى تزايد النزعة المحافظة والرقابة الذاتية.

ولا شك أن تفضيلات المؤسسات للمشاريع الجديدة قد ساعدت على الدفع نحو تقسيم أعمق للممارسات النسوية، خصوصًا في ظل حملات المجموعات التي عملت تحت ضغط الترويج لخصوصيتها كعامل جذب فريد ألا وهو "مكانتها التنظيمية". وبدلاً من جمع التنظيمات والتجمعات النسوية معًا؛ كما كانت تأمل الحركة المبكرة أن تفعل، فقد انكبت المؤسسات النسوية على طلب التمويلات من المانحين، ما أدى إلى تنافسهم ضد بعضهم بعضًا في الكفاح من أجل الحصول على الأموال.وقد صارت هذه، في وقت لاحق، عمليات مألوفة في جميع أنحاء العالم تحت اسم NGO-ization؛ وهو ما يعني إضفاء الطابع الرسمي المؤسسي على الحركات الاجتماعية.