جادل ماركس وإنجلز بأن اليوتوبيين افتقروا إلى الانخراط الجاد مع القوى الإنتاجية الفعلية والصراعات الطبقية في عصرهم. كانوا شبه دينيين وشبه صوفيين، أكثر شبهًا بالأنبياء منهم بالعلماء. كانوا يصوغون بحماسة مخططات لمدن مثالية، لكن، كما كتب إنجلز: «كلما صيغت هذه المخططات تفصيليًّا، زادت ميولها إلى الانجراف نحو مجرد خيالات».

في النهاية، انتصر الماديون في هذا النقاش. وعندما نتحدث عن الاشتراكية اليوم، فإننا نشير في الغالب إلى تقليد يستند إلى مفاهيم ماركسية: البروليتاريا، والبرجوازية، والوعي الطبقي. أما مفردات الاشتراكية اليوتوبية، مثل تلك التي استخدمها سان سيمونيون، فهي شبه منسية: التجديد الاجتماعي، والجمعيات الشاملة، والمرأة-المسيح.

إذا كان الاشتراكيون المعاصرون يعرفون القليل عن الفلسفات الاشتراكية المبكرة، فإن معرفتهم بالعلاقة المذهلة بين الاشتراكية اليوتوبية والغموض أقل بكثير. فقد ارتبطت التيارات الاشتراكية غير الماركسية في القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين ارتباطًا وثيقًا بالحركات الغامضة الباطنية. حيثما وُجد أحدهما، كان الآخر غالبًا قريبًا. ورغم أننا قد نكون مترددين في الاعتراف بذلك، فقد شهد تاريخ الاشتراكية أكثر من جلسة تحضير الأرواح خلال الإضرابات.

بدأ الحوار بين الاشتراكية والغموض في فرنسا أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر، عندما شرع الاشتراكيون قبل ماركس في البحث عن المعرفة الخفية والقوانين الكونية التي كانوا يأملون أن تحرر البشرية. واستمر هذا الحوار في الولايات المتحدة خلال أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر، حيث كانت المجتمعات الاشتراكية اليوتوبية ملاذًا للباحثين الروحيين الذين فروا من الكنائس التقليدية، لكنهم ظلوا مؤمنين بالظواهر الخارقة وبالوحي الإلهي للأسرار المخفية.

بحلول أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر، بدأت الاشتراكية المادية تتغلغل بين الطبقة العاملة الأمريكية. تأسست "فرسان العمل" فورًا، معلنة عن وصول حركة النقابات العمالية، بينما كانت الجمعية الدولية للعمال، المرتكزة على صراع الطبقات وفق ماركس، تكتسب زخمًا. ومن الغريب أن أحد فروع الجمعية الدولية أصبح بقيادة مناهضة للعبودية وناشطة في حق الاقتراع ومعالجة روحية مشهورة تُدعى فيكتوريا وودهول، التي قررت الترشح للرئاسة عام 1872 تحت راية الجمعية. وقد عبّر ماركس نفسه عن امتعاضه من وودهول وفصيلها «الطبقي المتوسط» من «الروحانيين» الذين اعتبرهم «محتالين» و«رديئين» يقودون الحركة إلى الضلال.

كيف انتهى الأمر بوسيط روحي أن يكون جزءًا من منظمة ماركسية؟ يمكننا فهم هذه الحادثة فقط بالاعتراف بأنه، رغم أن الأيديولوجية المادية للجمعية الدولية كانت في تلك المرحلة بعيدة كل البعد عن نظريات الروحانيين، إلا أن الاشتراكية والغموض تشابكتا بشكل وثيق لعقود طويلة. واستمرت مثل هذه التداخلات العرضية حتى تم تأسيس المعايير المادية لحركة العمل رسميًّا، واستدرجت نداءات الفاشية الغامضين إلى اليمين. وحتى ذلك الحين، لم يكن من غير المألوف مواجهة اشتراكيين متطرفين يمارسون التنجيم أو يحاولون التواصل مع الموتى.

الاشتراكية والغيبية الفرنسية

في عام 1825، سنة وفاة المصلح الاجتماعي الفرنسي هنري دي سان سيمون، نشر كتابه «المسيحية الجديدة». وكما يكتب الباحث في الغموض والدين إجيل أسبريم، كان مشروع سان سيمون بمثابة «تجديد للمسيحية عبر التخلص من فساد الكهنوت، وإقامة دين تقدمي ‘إيجابي’ مكرس للكمال وتجديد الإنسانية هنا على الأرض. وكان رفع شأن الفقراء محوريًّا لهذه المهمة».

كان أول من اعتنق أفكار سان سيمون يُطلق عليهم «الاشتراكيون». لكن في حين ارتبطت الاشتراكية لاحقًا بالعلمانية، كان أسلافها المتحمسون في فترة ملكية يوليو الفرنسية بعيدين كل البعد عن هذا التوجه. كما يوضح الباحث في الدين جوليان ستراب: «رأى سان سيمونيون وغيرهم من الاشتراكيين أنفسهم يكافحون ضد تفكك اجتماعي و‘برود’ نتج على ما يبدو من الإلحاد والمادية في القرن الثامن عشر. وفي أعينهم، كانت هذه الظروف مسؤولة عن اضطراب الروابط الاجتماعية، كونها القوة الدافعة وراء ‘التجارية الأنانية’ التي تخنق الطبقات الدنيا».

ظهور الرأسمالية تزامن مع عملية نزع السحر من العالم، ما بدا وكأنه يجرد الحياة من كل سحرها. وكان سان سيمونيون في احتجاجه وتحديه لهذا الانفصال البارد مهتمًّا بشن هجوم مضاد مشبع بمشاعر دافئة ورومانسية. ويكشف ستراب عن الطبيعة الدينية العميقة لحركتهم: «رأى سان سيمونيون أنفسهم كبشائر لعصر ذهبي جديد يتغلب على التفكك الاجتماعي ويحقق وحدة متناغمة بين الدين والعلم والفلسفة. وأعلنوا عن أنفسهم كـ‘كنيسة’، église saint-simonienne، واعتبروا أنفسهم لا كمفكرين في عقيدة سياسية اقتصادية، بل كـ‘رسل’ يعلنون وحي نبيهم، سان سيمون».

في عام 1848، وقع حدثان غيرا العالم: قدم ماركس وإنجلز اشتراكهما المادي من الاشتراكية بنشر «البيان الشيوعي»، بينما اندلعت سلسلة من الثورات في أوروبا دفعت الاشتراكية إلى ساحة السياسة الواقعية عالية المخاطر. ومنذ ذلك الحين، بدأت الاشتراكية المادية ترتفع، بينما بدأت الاشتراكية اليوتوبية تتراجع، رغم أن إرث اليوتوبية ظل طويلًا، منتجًا أفكارًا ومفكرين وناشطين وتجارب عملية استمرت لعقود.

الغيبية كامتداد للاشتراكية

كما يظهر ستراب، لم يظهر الغموض في فرنسا بعد اليوتوبية فحسب، بل انبثق مباشرة منها. المؤسس المعروف للغموض، ألفونس-لويس كونستان، المعروف باسم إليباس ليفي، كان منخرطًا بعمق في الحركة الاشتراكية لسان سيمونيون قبل 1848. بل نشر أفكاره عن السحر الكابالي في مجلة اشتراكية فرنسية.

كان أول منشور راديكالي له في عام 1841 «كتاب الحرية»، وقد وصفه ستراب بأنه «خليط فاحش من الأفكار الاشتراكية والصوفية والرومانسية والنسوية»، وهو أمر شائع بين سان سيمونيون آنذاك. في خمسينيات القرن التاسع عشر، نشر كونستان أعمالًا من بينها «الطقس والديانة في السحر الأعلى»، «تاريخ السحر»، و«مفتاح الأسرار الكبرى»، التي أصبحت النصوص الأساسية للحركة الغامضة، مؤثرة بشدة على لاحقين مثل مدام هيلينا بلافاتسكي وأليستر كرولي. باختصار، مؤسس الغموض كان اشتراكيًّا.

تُظهر دراسة ستراب لأعمال كونستان أنه لم يكن هناك انفصال مفاجئ، فقد انتقلت أفكاره بسلاسة بين الاشتراكية اليوتوبية والصوفية الانتقائية، وكلاهما كان يسعى إلى الكشف عن القوانين الكونية الخفية التي، بمجرد ظهورها، من شأنها تحرير البشرية. بالنسبة إلى ماركس وإنجلز، كانت هذه القوانين تكمن في ديناميات صراع الطبقات وتناقضات الرأسمالية، أما إليباس ليفي، فقد وجدها في المراسلات السرية بين حروف العبرية وبطاقات التارو، وفي بافومت الذي يوحد كل الأضداد الكونية، وفي الضوء النجمي الذي يسجل كل فكرة وفعل بشري كمخزون ذاكرة كوني، وفي قناعته بأن المسيح كان متدربًا في أسرار مصرية اكتشف كيفية التحكم في هذه القوى الخفية — وكل ذلك يمكن التحكم فيه عبر الطقوس السحرية لتحقيق تجديد البشرية وإقامة اشتراكية لاهوتية كونية يحكمها السحرة المطلعون.

استمرت العلاقة بين الاشتراكية غير الماركسية والغموض إلى أواخر القرن التاسع عشر. استمر الغامضون الفرنسيون في النشر بالمجلات الاشتراكية، محذرين من تآكل طموح الحركة وحيويتها بفعل «السياسة الدنيوية» للماديين، الذين ردوا عليهم بما يتراوح بين العداء والسخرية، وأحيانًا بفضول معتدل ونصيحة رفيقة للتركيز على الأمور العملية.

الاشتراكية والروحانية الأمريكية

عبر المحيط الأطلسي، لم يكن أتباع سان سيمون هم من مزجوا بين الغموض والاشتراكية، بل معاصروه من اليوتوبيين الفرنسيين مثل شارل فورييه ونظيره الويلزي روبرت أوين. فقد كان لهؤلاء دور مباشر وغير مباشر في إنشاء عشرات المجتمعات، العديد منها كان بمثابة مختبرات للتجارب الروحية.

لم يعتنق أوين النظام الغامض المعروف باسم «الروحانية» إلا في عقده الثمانين، بعد أن تبنى طويلًا اشتراكية يوتوبية علمانية أكثر، تؤكد على المجتمعات التخطيطية المتساوية. وفي سنواته الأخيرة، رأى أن الروحانية هي امتداد طبيعي لمبادئه التعاونية - إيمان بالترابط بين جميع الكائنات متجاوزًا البعد المادي.

لكن حياته لم تكن مليئة بالكؤوس الكريستالية ولوحات ويجا. إلى جانب اهتمامه بالتعاونيات، كان أوين منخرطًا بشدة في الحركة العمالية البريطانية المبكرة وسلف النقابات العمالية، وقد أشاد ماركس به مرارًا.

أما فلسفة فورييه، فكانت أكثر خصوصية وغرابة من فلسفة أوين، لكنها لم تكن غامضة في جوهرها. كان اعتقاده الأساسي أن البشر، الذين ابتعدوا عن عملهم، يمكنهم تنظيم المجتمع بطريقة أكثر عقلانية تعزز الانسجام والمساواة والأخوة والمتعة في العمل والحياة. ولهذا اقترح إنشاء «الفالانكسات» أو المجتمعات التعاونية، المنظمة وفق مبادئ عقلانية.

مع ذلك، أخذ فورييه على عاتقه دمج العلم والدين في سبيل صياغة «نظرية التناغمات الكونية» الكبرى. وفي كتاباته، نجد عديدًا من اللمسات الطريفة، مثل تعداد «الاثني عشر شغفًا» التي تحرك الإنسانية وتصنيفه التفصيلي لأنواع الشخصيات.

لم يضيع أتباع فورييه الفرنسيون وقتهم، حتى أثناء حياة معلمهم، في تحويل فلسفته إلى شبه دين وتفسيرها بطريقة غامضة. ففي عام 1832، زعم تلميذه جوست ميرون أن أفكار فورييه تتماشى مع أفكار شخصيات مثل فرانز ميسمر، معالج الغيبوبة، وإيمانويل سويْدنبرج، الصوفي المسيحي الذي روّج لنظرة كونية متعددة السماوات والجحيم تتوافق مع الحالات الروحية. ظل أنصار فورييه يناقشون مكانة الروحانية ضمن أيديولوجيتهم لعقود، مع اتهام النقاد الداخليين للغامضين بـ«التجديف على التقدم المنطقي».

انتشار الروحانية في الولايات المتحدة

في الولايات المتحدة، حيث تكاثرت التجارب العملية لفوريي وأوين، التقت عدة عوامل لتعزيز المعتقدات والممارسات الغامضة. أولها ازدياد عدد الباحثين الروحيين ما بعد المسيحية، عادة من البروتستانت الذين تركوا كنائسهم التقليدية دون أن يتحولوا إلى علمانية كاملة، فظلوا يبحثون عن بديل روحي. وقد انجذب كثير منهم إلى أفكار سويْدنبرج، مثل مجتمع فوريي في ماساتشوستس، بروك فارم، المملوء بأتباع سويْدنبرج. لهؤلاء، كانت التجارب الاجتماعية التساوية والاندماج الروحي جزءًا من مشروع ميلينياري هائل.

أما العامل الثاني، فهو نمو الروحانية الأمريكية، النظام المعتقدي نفسه الذي اعتنقه أوين في أواخر حياته. وُلِدت الروحانية عام 1848، نفس سنة الثورات الأوروبية ونشر البيان الشيوعي، عندما زعمت شقيقتا فوكس من نيويورك أنهما تتواصلان مع الأرواح عبر طرق غامضة، ما أثار حركة انتشرت بسرعة في جميع أنحاء الولايات المتحدة. وقد وجدت الروحانية أرضًا خصبة بين الإصلاحيين التقدميين، إذ أصبحت الدوائر الروحانية فضاءات تسمح للنساء بالكلام علنًا كوسطاء روحيين وممارسة السلطة الروحية في زمن كانت تُحرم فيه من القيادة السياسية والدينية.

شاركت عديد من الناشطات البارزات في حق الاقتراع ومناهضة الرق، مثل سوزان ب. أنتوني وسوجورنر تروث، في الأنشطة الروحانية، معتبرات التواصل مع الموتى متوافقًا مع حملاتهن للعدالة الأرضية. وقد سجل أحد الروحانيين المناهضين للعبودية محادثة مع روح أحد مستعبديه على النحو التالي:

س: أليست الأجناس الملونة والبيضاء تتواصل في العالم الروحي؟

ج: كلهم هناك ويمكنهم التواصل إذا أرادوا.

س: هل أنت مضطرب بشأن ما فعلته من عبودية في حياتك؟

ج: لم أعد أعتقد كما كنت أعتقد، لكنني كنت دائمًا أعاملهم بلطف، وهذه فكرة سعيدة. تصبح على خير، القس بيربوينت.

لقد كان التداخل واضحًا إلى درجة أنه من أراد الاشتراكية في تلك الفترة لا محالة سيصادف الأفكار الروحانية، إذ كانت نفس القاعات الصحفية والاجتماعية التي روجت للاقتصاد التعاوني تستضيف أيضًا جلسات تحضير الأرواح وخطب التنويم والنقاشات حول تأييد العالم الروحي للإصلاح الاجتماعي. في هذا الوسط الراديكالي، كانت الحدود بين التنظيم السياسي والتجربة الروحية متسربة بشكل لافت، مع تحرك الإصلاحيين بسلاسة بين: حقوق العمال، مساواة المرأة، العدالة العرقية، والرسائل مما وراء العالم.

التجارب الروحانية واليوتوبية في بروك فارم وأماكن أخرى

مجتمع بروك فارم في ماساتشوستس، المملوء بأتباع سويْدنبرج، لم يستمر سوى ست سنوات، من 1841 إلى 1847، لكنه خلال هذه الفترة القصيرة اختبر جلسات الأرواح، قلب الطاولات، وممارسة تعرف بـ«السيكومتري»، وهي استنتاج المعلومات من الأشياء التميمة. خلال إحدى الجلسات، يكتب إدموند بيرجر في كوزموناوت، «التقى أحد السكان بروح فورييه نفسه وأجرى محادثة معه بحسب ما أُفيد».

لم يكن بروك فارم المكان الوحيد لتقاطع الاشتراكية اليوتوبية والروحانية الأمريكية. ففي يلو سبرينجز بولاية أوهايو، أسس زوجان، تزوجا في مراسم سويْدنبرج، مجتمعًا متعمدًا مكرسًا للمعالجة المائية الروحية، وأطلقا عليه اسم معهد ميمونيا في عيد ميلاد فورييه. كذلك في أوهايو، فوجئ زائر لمجتمع برايري هوم بأن السكان، أثناء عملهم الشاق، يتحدثون بحرية عن الفراسة، وعلم وظائف الأعضاء، والمغناطيسية، والمعالجة المائية، وغيرها.

عبر البلاد، كانت مجتمعات فوريي وأوين تتلاعب بالنسخة الأمريكية من الغموض. كان هؤلاء الاشتراكيون اليوتوبيون في رحلة لاكتشاف بدائل جذرية وكشف الحقائق القصوى التي قد تساعد البشرية على العيش بحرية وانسجام، ولم يقصروا رحلتهم الملحمية على العالم الأرضي فقط.

حتى الاشتراكية المادية كانت تتجذر، ورغم اختلاف التوجهات بشكل كبير، لم تكن التقاليد متباعدة كليًّا على الصعيد الاجتماعي والفكري بعد. كانت القوى العقلانية المكرسة لصراع الطبقات تتجمع، لكن حتى فرسان العمل من الطبقة العاملة كان لاسمهم صدى غامض، مستوحى من المجتمعات السرية مثل الماسونيين.

قد يشعر الاشتراكيون الماديون بالحرج من هذا الخط اللاعقلاني في تاريخ حركتهم، لكن الحقائق واضحة: لعقود عدة في تاريخ الاشتراكية الأمريكية، كان بعض الاشتراكيين أكثر ميلًا إلى تقديم كتاب لأندرو جاكسون ديفيس، الكاتب الروحاني المشهور بقدرته على الرؤيا، من نسخة من البيان الشيوعي.

طرد الغموض بالمادية الماركسية

على مدى العقود التالية، شهدت الولايات المتحدة وأوروبا عدة تقاطعات جديدة بين الاشتراكية والغموض. فعندما نشر الاشتراكي إدوارد بيلامي روايته اليوتوبية الشهيرة «نظرة إلى الوراء» عام 1887، أثار ذلك موجة جديدة من النشاط الاشتراكي اليوتوبي، وأُنشئت نوادي بيلامي في أنحاء البلاد، كثير منها تأسس بواسطة الجمعية الغامضة الثيوصوفية المذكورة سابقًا.

كما يكتب الباحث في الدين دان ماكانان: «تمامًا كما ارتبطت الروحانية بفوريي، بنى الاشتراكيون البيلاميون على الهياكل التنظيمية للثيوصوفية، التي اعتمدت على وحي ‘المهاتما’ الغامض بدلًا من الأرواح للكونية. وكانت الثيوصوفية منغمسة حينها في المفاهيم الغامضة الشرقية، لكنها لم تتخلَّ عن بقايا الاشتراكية اليوتوبية».

ومع مرور الوقت، منحت الهيمنة المتنامية للماركسية الاشتراكية طابعًا ماديًّا وعلمانيًّا، وأصبح الجمع بين الاشتراكية والغموض صعب التبرير. وعندما انقرضت الاشتراكية اليوتوبية، صار الغموض عاطلًا سياسيًّا. لكن هذا لم يدم طويلًا، إذ بدأ الفاشيون الأوروبيون والأمريكيون يهتمون بشكل متزايد بأفكار بلافاتسكي والجمعية الثيوصوفية.

لقد أصبح من الواضح أن الغموض أصبح أكثر مواءمة للتيار اليميني المتطرف، سواء في الفاشية القديمة أو الحديثة، من خلال استلهام الرموز الشرقية والأفكار الروحية الألمانية ما قبل المسيحية أو إعادة تفسيرها.

قد يكون في الغموض اليوتوبي المبكر بعض الحكمة، خصوصًا ملاحظاته حول برود الرأسمالية والحاجة إلى دفء إنساني في المقاومة المناهضة للرأسمالية. ومع ذلك، لعبت السياسة المادية دورًا وقائيًّا ضروريًّا، مشجعة الإنتاجية السياسية عبر إبقاء الاشتراكيين مركزين على ديناميات الأرض والمعارك التي يجب خوضها هنا.

تاريخ الاشتراكية والغموض يشير إلى أن الماركسية كانت بمثابة طرد فعال للغموض، محصنة الحركة الاشتراكية بالعقلانية والتحليل السياسي والاقتصادي.

_{[i] نُشر في Jacopin بتاريخ 31 أكتوبر 2025.}